論通往詩意棲居的旅游

論通往詩意棲居的旅游

第一旅游網：www.toptour.cn         發布時間：2016-05-25

從居住形式上看，游牧和定居是人類生存史上的兩種主要居住方式，也代表了移動和靜止連續譜的兩端。人類居住歷史的總體趨勢是由游牧狀態向定居狀態的轉變。人類居住形式的變化，表現為人類對理想家園的找尋過程，這個理想家園就是海德格爾所說的“詩意的棲居”。游牧和定居這兩種居住形式，建構了人類生存方式中“動”與“靜”的內在張力。然而，不同時代的人們對詩意棲居的理想家園的期待是不一樣的。

一、旅游中家的主題

　　一般認為，遷徙、旅行和旅游是旅游生成和發展的三個階段。無論時代如何發展，家總是人們生活的中心。但是，不同歷史時期，生活境遇的不同，使得人們對于家的認識和理解出現差異性。如果承認人具有謀求更好生存的本性和人類歷史總是趨向于更好的生存的現實，那么辯證地來看，在遷徙、旅行和旅游三個階段，對于家的理解就可以概括為：無家可歸、有家難歸和有家不歸。

人類的遷徙時代是一個全民皆“動”的時代，每個人都行進在尋找理想家園的旅途之中，該時代的人們事實上集體處于“無家可歸”的狀態。遷徙時代的主要目的是為了能夠活下去，為了能夠找到一個適宜種族繁衍的理想家園，人們不得不漂泊流浪、四海為家。隨著畜牧和種植技術的發展，人類進化到農耕時代，實現了游牧向定居、食物拾取者向食物生產者的轉變，這對于人的生存和人類文明的積累具有重大意義。由于社會分工的原因，盡管大多數人不用再常年四處奔波，但還是需要很大一部分人仍然以“游牧”的方式生存，不過不是逐草而居，而是四處貿易、外出征戰保衛家園。和游牧不同，這部分外出的人客觀上都有一個定居于某處的家。盡管他們也想回家，但是為了這個家能過得更好，只能自覺自愿地外出進行“商務”旅行。人們常說商業開創了旅行的先河，前工業化社會所形成的絲綢之路和茶馬古道都是拜商業旅行所賜。語言學研究認為旅行帶有一絲苦難的色彩，究其原因就是“有家難回”游子情節造成的——無論游子身處何方，都心系家園，盼望重返故土與家人團圓。

由托馬斯·庫克所開創的旅游時代是人們對工業文明“好(愛)惡(恨)交織”的產物——既“愛”工業文明所帶來的物質豐富和生活極大便利，又“恨”工業文明所導致的生存環境惡化和生活意義的虛無。誠如20世紀90年代的一首流行歌曲所唱的那樣“我想有個家，一個不需要華麗的地方，在我疲倦的時候，我會想到它……可是就有人沒有它……雖然你有家什么也不缺，為何看不見你露出笑臉。永遠都說沒有愛，整天不回家，相同的年紀，不同的心靈，讓我擁有一個家?！睍r至今日，這首歌依然能夠激起現代人的很多共鳴。

　　我們認為工業文明時代的旅游熱的背后，更多地表現出一種對于現實中的“家”的逃

離和對理想中的“家”的找尋。這個時代的旅游，既不同于遷徙時代的“無家可歸”、也不同于旅行時代的“有家難歸”，而是一種自覺自愿的“有家不歸”。人類謀求更好的生存的本性，推動著人們實現了由遷徙向定居的轉變，住進了親手打造的美好家園，卻又油然而生一種類似于遷徙時代的家園在何處的困惑，這就是海德格爾所說的“棲居困境”——棲居之為棲居始終發生為、綻出為“重新尋求棲居的本質”或“重新學會棲居”。

　　二、旅游的非謀生性與審美

　　如果說遷徙和旅行是人們為了“生存”和“生存得好”的“謀生性”的離家外出，那么，旅游則是“生存”和“生存得好”的“謀生性”需要得以滿足后，出于謀求“生存得更好”的“非謀生性”的離家外出。謀生狀態下的人們對非謀生狀態的旅游的欲望，其實質是對于自由生存的欲望——畢竟旅游狀態相對于遷徙和旅行更少功利性和目的性。

　　當人徜徉于非功利性的旅游審美狀態中時，人就和自由直接合一了。正是由于旅游的非謀生性和審美自由性的特征，使正在為如何更好生存而發愁的現代人發現了旅游這個最具詩意棲居特征的生存方式。撇開非功利性的審美特征，旅游這種生存方式和日常生活幾乎沒有差別——被稱為旅游六要素的“吃、住、行、游、購、娛”幾乎包括日常生活和日常休閑中的一切活動。然而，旅游畢竟又是一種不同于日常生活的美好生存體驗——旅游生活源于日常生活又高于日常生活，去旅游就如同去欣賞藝術品一樣。

　　海德格爾認為思的時代，哲學和藝術為伍，藝術開啟了一個世界，真理在這個世界中自行顯現。具有審美本性的旅游，本身就具有藝術的特征，因此旅游也開啟出一個世界。在旅游所開啟的這個自由的世界中，人們掙脫了功利性和對象式的思維，感受到了“我”與世界的和諧統一、自由圓滿和處處散發的美的光輝。因此，在這個過于功利化和對象化的現代社會中，旅游成為謀求更好生存的人們的一種普遍的

　　欲求，也就在情理之中了。

三、旅游的自由本質與超越性

　　旅游本質上就是自由，生成于對詩意棲居的不懈追求，并成為量度不同時代自由的尺度。從古至今，旅游的發展和進步都體現了那個時代的自由的進步，而這種自由首先是建基于對不自由的超越。

　　無論是旅行對以生存為唯一目的的遷徙的超越，還是少數人游樂性旅游對更具工具價值的旅行的超越、大多數人游樂性旅游的現代大眾旅游對于少數人游樂性旅游的近代旅游的超越，都是建立在一種對外在束縛的超越之上——對以金錢為代表的物質生活條件、以閑暇為代表的精神生活條件、以技術和交通為代表的目的達成手段等的超越。在現代社會里，這種外在的超越達到了無以復加的地步，無論是人類整體還是人類個體在財富、閑暇和克服空間的自由方面都達到了有史以來的最高水平。但是這些超越外在束縛式的自由，不過是海德格爾所說的“沉淪的日常逗留”——要么是主觀上的“隨心所欲”的自由，要么是客觀上的“掌握客體”的自由，那種真正的“由己”的自由卻“蔽而不顯”了。

　　按照鮑德里亞《消費社會》的觀點，現代社會里的那種“隨心所欲”的自由不過是“一

切皆可消費”、有需求就有市場的消費自由，“掌握客體”的自由不過是沒有解決不了的問題，只是時間早晚的問題，技術可以解決一切的工具理性自由。在這種流俗的自由觀的支配下，人類“勞績”于市場之中，按照市場交換價值規律，自由地去追逐“私人財富”。在這場追逐和占有之中，世界萬物都成了“資源”和“可欲之物”：于是只要圈起一座山林、圍起一片海灘、建起一圈圍墻，就是一個景區，而那些原來自在的山林草木、陽光沙灘、潔凈空氣，都成了具有交換價值的消費之物。人們為了一種作為消費的消費，去拼命工作，以賺取更多“閑暇”以便更好地像喝掉一瓶水那樣消費掉它，以此來證明我們是自由的。

　　四、旅游的自由與不自由

　　在現代社會，大眾旅游作為一種祛除了外在空間束縛的旅游形式，藉由現代性，將自由地去旅游的權利賦予人們，但是卻又吊詭地將旅游內在的自由精神抽空了：人們盡管可以自由地去旅游了，但在“麥當勞化”的旅游過程中卻又感受不到旅游的自由。但人類從來都不會滿足于任何一種現成化、不自由的生活狀態，謀求更好生存的人類本性會推動著人類進行“打破——重建——再打破”的現成與非現成、不自由與自由的交替變化。當人們被沉重的現實壓迫時，也只能無可奈何地混世，但是現實一旦賦予謀求更好生存的人之本性以可乘之隙，人們首先要掀翻的就是迫使他們成為現成化的東西，并以一種若恍若惚的方式去追求那非現成化的自由、意義和真實，并將由此而成就人的自由本性。

　　張揚自由精神的旅游，就是人類在不同時期的體制縫隙之下，人之本性對于自由的“可乘之隙”，真正的旅游就是對一切“正迫使他現成地生活和思想的東西”的超越。作為終有一死的人的自由總是現世的、有限的，一方面我們需要現代技術進一步解除旅游的外在束縛，使人更加自由地去旅游，另一方面我們更需要哲學之思進一步為這個世界去蔽，終結各種非詩意的思想，使人們能通過旅游領悟到生存的自由。這兩個“進一步”分別對應于人類的工具理性和價值理性，對立統一、相反相成。這就注定了旅游只能是人們通往詩意棲居途中的事實——旅游只能作為一種值得期待的、極具詩意的“在路上”的旅游。

　　五、旅游化的人生

　　現代人一次又一次地帶著夢想去旅游，心中始終憧憬著一個理想的家。從人的本性的角度來看，作為謀求更好生存的人，在任何時候都渴望有個家，但問題是家在何方呢?對于這個問題的回答，誠如圣·奧古斯汀對“時間是什么”的解答：“時間是什么?如果沒人問我，我心里明白，如果有人問我，我卻無法回答?！?/span>

　　如果說旅游是自由的尺度、是美的象征，指向人的詩意棲居，那么人生就恰似一次找尋詩意棲居的旅游，而一次具體的旅游似乎又是對人生的一種濃縮。在這個意義上，我們可以說：人生大旅游，旅游小人生——人生是旅游的大舞臺，讓旅游這幕劇顯得格外絢爛多姿、精彩奪目;旅游是人生的一面鏡子，折射出生命的自強不息和人生的豐富多彩。

“充滿勞績”的人們為了詩意的棲居而去旅游，但真正的詩意棲居只存在于不斷去找尋和重新學會“詩意棲居”的過程中。在人類旅游發展史中，每一種留下時代印記的旅游形式都是人們通過旅游去找尋詩意棲居的途中所留下的一個個路標，這些路標指引著人們去重新學會“詩意的棲居”。這個找尋和重新學會的過程固然辛勞，然而正是這些“在路上”的“人詩意地，棲居在這片大地上”。

(作者單位：湖北文理學院休閑與旅游服務管理研究所)